খিলাফত আন্দোলনের কারণ ও গুরুত্ব আলোচনা কর।

ভূমিকা

ব্রিটিশ ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের ইতিহাসে খিলাফত আন্দোলন (১৯১৯-১৯২৪) একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও সুদূরপ্রসারী প্রভাব বিস্তারকারী ঘটনা। এটি ছিল মূলত ভারতীয় মুসলমানদের দ্বারা পরিচালিত একটি সর্ব-ইসলামবাদ রাজনৈতিক প্রতিবাদ অভিযান, যার মূল উদ্দেশ্য ছিল প্রথম বিশ্বযুদ্ধোত্তর পরিস্থিতিতে তুরস্কের খলিফার মর্যাদা এবং উসমানীয় খিলাফতের অখণ্ডতা রক্ষা করা। ভারতীয় মুসলমানরা তুরস্কের সুলতানকে কেবল একজন শাসক হিসেবেই দেখত না, বরং সমগ্র মুসলিম বিশ্বের আধ্যাত্মিক ও রাজনৈতিক নেতা বা খলিফা হিসেবে গণ্য করত। প্রথম বিশ্বযুদ্ধে তুরস্ক জার্মানির পক্ষ নেওয়ায় এবং পরাজিত হওয়ার পর মিত্রশক্তি, বিশেষ করে ব্রিটেন, তুরস্কের ওপর সেভ্র্‌ চুক্তির (Treaty of Sèvres) মতো কঠোর শর্ত আরোপ করলে ভারতীয় মুসলমানরা ক্ষুব্ধ হয়। ব্রিটিশদের প্রতিশ্রুতি ভঙ্গের কারণে সৃষ্ট এই ক্ষোভকে কেন্দ্র করে মাওলানা মোহাম্মদ আলী জওহর, মাওলানা শওকত আলী এবং আবুল কালাম আজাদের মতো নেতাদের নেতৃত্বে এই আন্দোলন গড়ে ওঠে। মহাত্মা গান্ধীর অসহযোগ আন্দোলনের সঙ্গে মিলিত হয়ে এটি ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে একটি শক্তিশালী হিন্দু-মুসলিম ঐক্যবদ্ধ গণআন্দোলনে রূপ নেয়, যা ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের ভিত কাঁপিয়ে দিয়েছিল।

খিলাফত আন্দোলনের কারণসমূহ

খিলাফত আন্দোলনের পেছনে একাধিক প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ কারণ বিদ্যমান ছিল। এই কারণগুলোকে ধর্মীয়, রাজনৈতিক এবং সামাজিক প্রেক্ষাপটে বিশ্লেষণ করা যায়।

১. তুরস্ক ও খিলাফতের প্রতি ভারতীয় মুসলমানদের আনুগত্য

ভারতীয় মুসলমানরা ঐতিহাসিকভাবে তুরস্কের উসমানীয় সুলতানকে মুসলিম বিশ্বের খলিফা বা সর্বোচ্চ ধর্মীয় নেতা হিসেবে শ্রদ্ধা করত। খিলাফত ছিল বিশ্ব মুসলিম ভ্রাতৃত্ব, ঐক্য এবং আশা-আকাঙ্ক্ষার প্রতীক। এই ধর্মীয় আনুগত্যের কারণে তুরস্কের সাম্রাজ্যের যেকোনো ক্ষতি বা খলিফার মর্যাদাহানিকে তারা ইসলাম এবং নিজেদের পরিচয়ের ওপর আঘাত হিসেবে দেখত। প্রথম বিশ্বযুদ্ধে তুরস্ক ব্রিটেনের শত্রু জার্মানির পক্ষ অবলম্বন করলে ভারতীয় মুসলমানরা এক অস্বস্তিকর অবস্থার মধ্যে পড়ে। একদিকে তারা ছিল ব্রিটিশ সরকারের অনুগত প্রজা, অন্যদিকে ধর্মীয় কারণে তুরস্কের খলিফার প্রতি অনুগত।

২. ব্রিটিশ সরকারের প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় ব্রিটিশ সরকার ভারতীয় মুসলমানদের সমর্থন আদায়ের জন্য প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল যে, যুদ্ধে জয়ী হলে তুরস্কের খিলাফতের কোনো ক্ষতি করা হবে না এবং তুরস্কের অখণ্ডতা বজায় রাখা হবে। এই আশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে ভারতীয় মুসলমানরা ব্রিটিশদের যুদ্ধে সর্বাত্মক সহযোগিতা করে। কিন্তু যুদ্ধ শেষে ব্রিটিশ সরকার তার প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করে। ১৯২০ সালের সেভ্র্‌ চুক্তির মাধ্যমে তুরস্ক সাম্রাজ্যকে খণ্ডবিখণ্ড করার পরিকল্পনা করা হয় এবং খলিফার ক্ষমতাকে মারাত্মকভাবে সংকুচিত করা হয়। এই বিশ্বাসঘাতকতা ভারতীয় মুসলমানদের ক্ষুব্ধ করে তোলে এবং তারা ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে আন্দোলনে নামতে বাধ্য হয়।

৩. প্যান-ইসলামবাদ বা সর্ব-ইসলামবাদ চেতনার প্রসার

উনিশ শতকের শেষদিকে উসমানীয় সুলতান দ্বিতীয় আবদুল হামিদ পশ্চিমা আগ্রাসন থেকে সাম্রাজ্যকে রক্ষা করার জন্য প্যান-ইসলামি মতবাদ প্রচার শুরু করেন। জামালউদ্দিন আফগানির মতো দূতেরা ভারতে এসে এই মতবাদ প্রচার করলে ভারতীয় মুসলমানদের মধ্যে ধর্মীয় আবেগ ও সহানুভূতির সৃষ্টি হয়। এই চেতনার ফলে তারা তুরস্কের সমস্যাকে নিজেদের সমস্যা হিসেবে গণ্য করতে শুরু করে এবং খিলাফত রক্ষাকে একটি পবিত্র দায়িত্ব বলে মনে করে।

৪. মুসলিম নেতাদের ভূমিকা

খিলাফত আন্দোলনকে একটি সংগঠিত ও শক্তিশালী আন্দোলনে রূপ দেওয়ার পেছনে মুসলিম নেতাদের অবদান ছিল অপরিসীম। বিশেষ করে আলী ভ্রাতৃদ্বয়—মাওলানা মোহাম্মদ আলী জওহর ও মাওলানা শওকত আলী—এবং মাওলানা আবুল কালাম আজাদ, হাকিম আজমল খান প্রমুখের বলিষ্ঠ নেতৃত্ব এই আন্দোলনকে সারা ভারতে ছড়িয়ে দেয়। তারা তাদের জ্বালাময়ী বক্তৃতা, লেখা এবং সাংগঠনিক দক্ষতার মাধ্যমে সাধারণ মুসলমানদের ব্রিটিশদের অন্যায়ের বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ করেন। ১৯১৯ সালে বোম্বাই শহরে কেন্দ্রীয় খিলাফত কমিটি গঠন করা হয়, যা আন্দোলন পরিচালনায় মূল ভূমিকা পালন করে।

৫. মহাত্মা গান্ধীর অসহযোগ আন্দোলনের সঙ্গে সংযুক্তি

মহাত্মা গান্ধী খিলাফত আন্দোলনকে ব্রিটিশবিরোধী সংগ্রামের একটি বড় সুযোগ হিসেবে দেখেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে, হিন্দু-মুসলিম ঐক্য ছাড়া ভারতের স্বাধীনতা অর্জন সম্ভব নয়। তাই তিনি খিলাফতের দাবিকে সমর্থন করেন এবং তার অসহযোগ আন্দোলনকে (১৯২০-১৯২২) খিলাফত আন্দোলনের সাথে একীভূত করেন। গান্ধীর এই সমর্থনের ফলে খিলাফত আন্দোলন একটি সর্বভারতীয় গণআন্দোলনের রূপ লাভ করে এবং হিন্দু-মুসলিম ঐক্য अभूतপূর্ব পর্যায়ে পৌঁছায়।

৬. পরোক্ষ রাজনৈতিক কারণ

বঙ্গভঙ্গ রদ (১৯১১) এবং ১৯১৯ সালের ভারত শাসন আইনের মতো ঘটনাগুলোও ভারতীয় মুসলমানদের ব্রিটিশ সরকারের ওপর থেকে আস্থা কমিয়ে দিয়েছিল। এসব ঘটনা তাদের মধ্যে রাজনৈতিক সচেতনতা বৃদ্ধি করে এবং ব্রিটিশবিরোধী মনোভাবকে আরও শক্তিশালী করে, যা খিলাফত আন্দোলনের জন্য উর্বর ক্ষেত্র প্রস্তুত করে।

খিলাফত আন্দোলনের গুরুত্ব

খিলাফত আন্দোলন তার মূল লক্ষ্য, অর্থাৎ তুরস্কের খিলাফত রক্ষা করতে ব্যর্থ হলেও ব্রিটিশ ভারতের রাজনীতি ও সমাজে এর গুরুত্ব ছিল অপরিসীম।

১. হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের উন্মেষ

খিলাফত আন্দোলনের সবচেয়ে বড় গুরুত্ব ছিল এটি হিন্দু ও মুসলিম সম্প্রদায়কে ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে এক ছাতার নিচে আনতে সক্ষম হয়েছিল। মহাত্মা গান্ধী, কংগ্রেস এবং খিলাফত নেতাদের যৌথ নেতৃত্বে পরিচালিত এই আন্দোলন সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতির এক উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত স্থাপন করে। ‘আল্লাহু আকবর’ এবং ‘বন্দে মাতরম’ ধ্বনি একই সাথে উচ্চারিত হতো, যা ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের ঐক্যের ভিত্তিকে নাড়িয়ে দেয়।

২. মুসলিম সমাজে রাজনৈতিক চেতনার বিকাশ

এই আন্দোলনের মাধ্যমে ভারতীয় মুসলমানরা প্রথমবারের মতো ব্যাপকভাবে আধুনিক রাজনৈতিক ধারার সঙ্গে পরিচিত হয়। এটি তাদের মধ্যে রাজনৈতিক সচেতনতা, আত্মবিশ্বাস এবং আত্মমর্যাদা বোধ জাগিয়ে তোলে। মুসলমানরা বুঝতে পারে যে ঐক্যবদ্ধ সংগ্রামের মাধ্যমে নিজেদের দাবি আদায় করা সম্ভব। এই আন্দোলন মুসলিম লীগকে একটি গণভিত্তিক রাজনৈতিক দলে পরিণত হতে সাহায্য করে এবং মোহাম্মদ আলী জিন্নাহর মতো নেতাদের উত্থানের পথ প্রশস্ত করে।

৩. ব্রিটিশবিরোধী মনোভাব তীব্রতর করা

খিলাফত ও অসহযোগ আন্দোলনের সম্মিলিত শক্তি ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে একটি শক্তিশালী প্রতিরোধ গড়ে তোলে। এটি ছিল ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে প্রথম সর্বভারতীয় ব্যাপক গণআন্দোলন। এই আন্দোলনের ফলে ভারতীয়দের মধ্যে ব্রিটিশ শাসনের প্রতি ঘৃণা ও অসন্তোষ তীব্রতর হয়, যা পরবর্তী স্বাধীনতা সংগ্রামের পথকে সুগম করে।

৪. জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের গণভিত্তি রচনা

এই আন্দোলন ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামকে শুধুমাত্র শিক্ষিত মধ্যবিত্তের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে একে গ্রাম-গঞ্জের সাধারণ মানুষের কাছে পৌঁছে দেয়। প্রথমবারের মতো কৃষক, শ্রমিক, নারীসহ সমাজের সকল স্তরের মানুষ ব্রিটিশবিরোধী আন্দোলনে সক্রিয়ভাবে অংশ নেয়। এটি জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের গণভিত্তিকে শক্তিশালী করে।

৫. বিশ্ব রাজনীতিতে প্রভাব

খিলাফত আন্দোলন শুধুমাত্র ভারতের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। এটি বিশ্বজুড়ে মুসলিমদের মধ্যে একাত্মতা ও সহানুভূতির সৃষ্টি করে এবং প্যান-ইসলামি চেতনাকে শক্তিশালী করে। এটি প্রমাণ করে যে, ধর্মীয় প্রতীককে কেন্দ্র করেও শক্তিশালী রাজনৈতিক আন্দোলন গড়ে তোলা সম্ভব।

উপসংহার

পরিশেষে বলা যায়, খিলাফত আন্দোলন তার ঘোষিত লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারেনি, বিশেষ করে যখন ১৯২৪ সালে তুরস্কেই মুস্তফা কামাল আতাতুর্কের নেতৃত্বে খিলাফত প্রথার বিলুপ্তি ঘটানো হয়। এছাড়া চৌরিচৌরার ঘটনার পর গান্ধী অসহযোগ আন্দোলন প্রত্যাহার করে নিলে এবং সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার কারণে হিন্দু-মুসলিম ঐক্যে ফাটল ধরলে আন্দোলনটি দুর্বল হয়ে পড়ে। তা সত্ত্বেও, ব্রিটিশ ভারতের রাজনৈতিক ইতিহাসে খিলাফত আন্দোলনের গুরুত্ব অপরিসীম। এই আন্দোলন ভারতীয় মুসলমানদের রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত ও সচেতন করে তুলেছিল এবং ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে হিন্দু-মুসলিম ঐক্যবদ্ধ সংগ্রামের এক নতুন অধ্যায়ের সূচনা করেছিল। যদিও এই ঐক্য দীর্ঘস্থায়ী হয়নি, তবুও খিলাফত আন্দোলনের অভিজ্ঞতা ও শিক্ষা উপমহাদেশের পরবর্তী রাজনৈতিক গতিপথ নির্ধারণে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলেছিল।